অতীতে, সম্পর্কগুলি জীবনের জন্য প্রবেশ করা হয়েছিল, যা যে কোনও মূল্যে স্থির থাকতে হয়েছিল। প্রায়শই অংশীদাররা একে অপরকে চেনেন না বা বিয়ের আগে সবেও জানতেন না। আজ আমরা অন্য চরম দেখতে পাচ্ছি: সম্পর্ক টিকিয়ে রাখার জন্য কিছু গুরুত্বপূর্ণ সমঝোতা করার চেয়ে অনেকেই তাদের সম্পর্ক ভেঙে ফেলবে।
আনন্দ এবং সম্পর্কের সমস্যাটি অনেক মনোবিজ্ঞানী এবং সম্পর্ক থেরাপিস্ট সহ প্রতিটি ব্যক্তিকে মুগ্ধ করে চলেছে। যাইহোক, যারা সম্পর্কের সাতটি আধ্যাত্মিক নিয়ম সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি লাভ করে তারা নিজেদেরকে অনেক কষ্ট থেকে বাঁচাতে পারে।
এই সাতটি আইন হল সম্পৃক্ততা, সম্প্রদায়, বৃদ্ধি, যোগাযোগ, আয়না, দায়িত্ব এবং ক্ষমা। ফেরিনি স্পষ্টভাবে এবং বিশ্বাসযোগ্যভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে এই আইনগুলি কীভাবে আমাদের সম্পর্কগুলিকে প্রভাবিত করে।
বইয়ের তিনটি অংশ একা থাকা, সম্পর্ক থাকা এবং অবশেষে পরিবর্তন বা (প্রেমের সাথে) বিদ্যমান সংযোগ বন্ধ করা। যে লোকেরা তাদের নিরাময় প্রক্রিয়ার জন্য সম্পূর্ণ দায়িত্ব নিতে ইচ্ছুক এবং ক্ষমাশীল তারা সম্পর্কের বিষয়ে ফেরিনির পদ্ধতির প্রতি আকৃষ্ট বোধ করবে।
সম্পর্কের 7 টি আধ্যাত্মিক আইন
1. জড়িত আইন
একটি আধ্যাত্মিক সম্পর্কের জন্য পারস্পরিক সম্পৃক্ততা প্রয়োজন
আপনি যদি আপনার সম্পর্কের মধ্যে চুক্তি করতে শুরু করেন, প্রথম নিয়ম হল: সৎ হোন। আপনার চেয়ে ভিন্ন আচরণ করবেন না। এমন চুক্তি করবেন না যা আপনি মেনে চলতে পারবেন না, অন্য ব্যক্তিকে খুশি করতে। আপনি যদি এই পর্যায়ে সৎ হন, আপনি ভবিষ্যতে অনেক দুর্দশা বাঁচাতে পারবেন। তাই কখনোই এমন কিছু প্রতিশ্রুতি দেবেন না যা আপনি দিতে পারবেন না। উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনার সঙ্গী আশা করে যে আপনি বিশ্বস্ত থাকবেন এবং আপনি জানেন যে কারো প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়া কঠিন, তাহলে প্রতিজ্ঞা করবেন না যে আপনি অবিচল থাকবেন। বলুন: আমি দু sorryখিত; আমি তোমাকে সেই প্রতিশ্রুতি দিতে পারি না।
সম্পর্কের ন্যায্যতা এবং ভারসাম্যের জন্য, আপনি একে অপরকে যে প্রতিশ্রুতি দেন তা অবশ্যই পারস্পরিক হতে হবে এবং এক দিক থেকে আসবে না। এটি একটি আধ্যাত্মিক আইন যে আপনি নিজে যা দিতে পারেন না তা আপনি পেতে পারেন না। তাই আপনার সঙ্গীর কাছ থেকে এমন প্রতিশ্রুতি আশা করবেন না যে আপনি নিজে করতে চান না।
যতদিন সম্ভব নিজেদের বিশ্বাসঘাতকতা না করে আমাদের প্রতিশ্রুতি রক্ষা করতে হবে। সর্বোপরি, এটি একটি আধ্যাত্মিক আইনও যে আপনি অন্য কাউকে গুরুত্ব সহকারে নিতে পারেন না এবং যদি আপনি এর মাধ্যমে নিজেকে প্রকাশ করেন তবে আপনার প্রতি সুবিচার করতে পারবেন না।
সম্পৃক্ততা আইন বিড়ম্বনা এবং অসঙ্গতিপূর্ণ। আপনি যদি আপনার প্রতিশ্রুতি রাখতে চান না, আপনি একটি প্রতিশ্রুতি করেননি। কিন্তু যদি আপনি আপনার প্রতিশ্রুতি অপরাধবোধ বা কর্তব্যবোধের বাইরে রাখেন, তাহলে চিহ্নটি তার অর্থ হারায়। প্রতিশ্রুতি দেওয়া একটি স্বেচ্ছামূলক অঙ্গভঙ্গি। যদি এটি আর optionচ্ছিক না হয় তবে এটি তার অর্থ হারায়। সর্বদা আপনার সঙ্গীকে তাদের প্রতিশ্রুতি দেওয়ার ক্ষেত্রে মুক্ত রাখুন, যাতে তিনি এখন এবং ভবিষ্যতে আপনার সাথে ভাল বিশ্বাসে জড়িত থাকতে পারেন। এটি একটি আধ্যাত্মিক আইন যা আপনি কেবল সেই জিনিসটিই পেতে পারেন যা আপনি ছেড়ে দেওয়ার সাহস পান। আপনি যত বেশি উপহার ত্যাগ করবেন, ততই এটি আপনাকে দেওয়া যেতে পারে।
2. সাম্প্রদায়িক আইন
একটি আধ্যাত্মিক সম্পর্কের জন্য যৌথতা প্রয়োজন
এমন কারো সাথে সম্পর্ক স্থাপন করা চ্যালেঞ্জিং যে আপনার সম্পর্ক, মূল্যবোধ এবং নিয়ম, আপনার জীবনধারা, আপনার আগ্রহ এবং আপনার কাজ করার পদ্ধতির সাথে মিলন করতে পারে না। আপনি কারও সাথে গুরুতর সম্পর্কের কথা ভাবার আগে, এটি জানা অপরিহার্য যে আপনি একে অপরের সঙ্গ উপভোগ করেন, একে অপরকে সম্মান করেন এবং বিভিন্ন ক্ষেত্রে কিছু মিল আছে।
রোমান্টিক পর্ব বাস্তবতার পর্বে আসার পর, এই পর্বে, আমরা আমাদের সঙ্গীকে তার মতো করে গ্রহণ করার চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হই। আমরা তাকে/তার সঙ্গীকে যে চিত্রের সাথে মানানসই করতে পারি তা পরিবর্তন করতে পারি না। নিজেকে জিজ্ঞাসা করুন যে আপনি এখন আপনার সঙ্গীকে গ্রহণ করতে পারেন কিনা। কোন সঙ্গীই নিখুঁত নয়। কোন সঙ্গীই নিখুঁত নয়। কোন সঙ্গী আমাদের সকল প্রত্যাশা এবং স্বপ্ন পূরণ করে না।
সম্পর্কের এই দ্বিতীয় পর্যায়টি একে অপরের শক্তি এবং দুর্বলতা, অন্ধকার এবং হালকা দিকগুলি, আশাবাদী এবং উদ্বেগজনক প্রত্যাশাগুলি গ্রহণ করা। যদি আপনি নিজেকে একটি স্থায়ী, আধ্যাত্মিক উন্নতিমূলক সম্পর্কের লক্ষ্য স্থির করেন, তাহলে আপনাকে নিশ্চিত করতে হবে যে আপনার এবং আপনার সঙ্গীর সেই সম্পর্কের একটি ভাগ দৃষ্টি রয়েছে এবং আপনার মূল্যবোধ এবং বিশ্বাস, আপনার আগ্রহের ক্ষেত্র এবং একসঙ্গে প্রতিশ্রুতির স্তরে একমত। ।
3. বৃদ্ধির আইন
আধ্যাত্মিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে উভয়েরই ব্যক্তি হিসাবে বেড়ে ওঠার এবং প্রকাশ করার স্বাধীনতা থাকতে হবে।
সাদৃশ্যের মতোই একটি সম্পর্কের মধ্যে পার্থক্যগুলিও তাৎপর্যপূর্ণ। আপনি খুব দ্রুতই আপনার মতো মানুষদের ভালবাসেন, কিন্তু যারা আপনার মূল্যবোধ, আদর্শ এবং স্বার্থের সাথে একমত নন তাদের ভালবাসা এত সহজ নয়। এর জন্য আপনাকে অবশ্যই নিondশর্ত ভালবাসতে হবে। আধ্যাত্মিক অংশীদারিত্ব নি uncশর্ত ভালবাসা এবং গ্রহণের উপর ভিত্তি করে।
সম্পর্কের ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধতা মৌলিক। আপনি একজন দম্পতি হওয়ার অর্থ এই নয় যে আপনি একজন ব্যক্তি হওয়া বন্ধ করুন। আপনি সম্পর্কের দৃ solid়তা পরিমাপ করতে পারেন কতটুকু অংশীদাররা স্ব-উপলব্ধির লিঙ্কের মধ্যে নির্দ্বিধায় আসতে পারেন।
একটি সম্পর্কের ক্ষেত্রে বৃদ্ধি এবং সম্প্রদায় সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ। জয়েন্ট স্থিতিশীলতা এবং ঘনিষ্ঠতার অনুভূতি প্রচার করে। প্রবৃদ্ধি শেখার এবং চেতনার বিস্তারকে উৎসাহিত করে। যখন সম্পর্কের ক্ষেত্রে নিরাপত্তার প্রয়োজন (একত্রতা) প্রাধান্য পায়, তখন মানসিক স্থবিরতা এবং সৃজনশীল হতাশার আশঙ্কা থাকে।
যদি বৃদ্ধির প্রয়োজন প্রাধান্য পায়, তাহলে মানসিক অস্থিতিশীলতা, যোগাযোগ হারানো এবং আত্মবিশ্বাসের অভাবের আশঙ্কা থাকে। এই সম্ভাব্য সমস্যাগুলি এড়ানোর জন্য, আপনার এবং আপনার সঙ্গীকে অবশ্যই সাবধানে দেখতে হবে আপনার প্রত্যেকের কতটা বৃদ্ধি এবং নিরাপত্তা প্রয়োজন। সম্প্রদায় এবং বৃদ্ধির মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখার ক্ষেত্রে আপনি এবং আপনার সঙ্গীকে প্রত্যেকেই নিজের অবস্থান নির্ধারণ করতে হবে।
ব্যক্তিগত বিকাশ এবং একতাবদ্ধতার মধ্যে ভারসাম্য ক্রমাগত পর্যবেক্ষণ করতে হবে।
সেই ভারসাম্য সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়, কারণ অংশীদারদের চাহিদা এবং সম্পর্কের মধ্যে চাহিদাগুলি পরিবর্তিত হয়। অংশীদারদের মধ্যে চমৎকার যোগাযোগ নিশ্চিত করে যে তাদের কেউই সংযত বোধ করে না বা যোগাযোগ হারিয়ে ফেলে।
4. যোগাযোগের আইন
আধ্যাত্মিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে, নিয়মিত, আন্তরিক, অ-অভিযোগমূলক যোগাযোগ একটি প্রয়োজনীয়তা।
যোগাযোগের মূল কথা হলো শোনা। অন্যদের কাছে প্রকাশ করার আগে আমাদের প্রথমে আমাদের চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি শুনতে হবে এবং তাদের জন্য দায়িত্ব নিতে হবে। তারপর, যদি আমরা অন্যদের দোষারোপ না করে আমাদের চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি প্রকাশ করে থাকি, তাহলে অন্যরা তাদের চিন্তা ও অনুভূতি সম্পর্কে যা বলে তা আমাদের অবশ্যই শুনতে হবে।
শোনার দুটি উপায় আছে। একজন রায় দিয়ে দেখছেন; অন্যটি বিচার ছাড়াই শুনছে। যদি আমরা বিচারের সাথে শুনি, আমরা শুনি না। আমরা অন্য কারও বা নিজের কথা শুনি তাতে কিছু যায় আসে না। উভয় ক্ষেত্রেই, রায় আমাদের আসলে কি চিন্তা বা অনুভূত হচ্ছে তা শুনতে বাধা দেয়।
যোগাযোগ আছে বা নেই। ফ্রাঙ্কের যোগাযোগের জন্য বক্তার পক্ষ থেকে আন্তরিকতা এবং শ্রোতার পক্ষ থেকে গ্রহণযোগ্যতা প্রয়োজন। যদি বক্তা দোষারোপ করেন এবং শ্রোতার বিচার হয়, তাহলে যোগাযোগ নেই, তারপর আক্রমণ আছে।
কার্যকরভাবে যোগাযোগ করতে, আপনাকে নিম্নলিখিতগুলি করতে হবে:
- আপনার চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতিগুলি শুনুন যতক্ষণ না আপনি জানেন যে সেগুলি কী এবং সেগুলি আপনার এবং অন্য কারও নয়।
- আপনি যা মনে করেন এবং অনুভব করেন তা অন্যদের কাছে প্রকাশ করুন, তাদের দোষারোপ না করে বা আপনি যা বিশ্বাস করেন বা আপনি কীভাবে ভাবেন তার জন্য তাদের দায়ী করার চেষ্টা না করে।
- অন্যরা আপনার সাথে যেসব চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি শেয়ার করতে চায় তা বিচার ছাড়াই শুনুন। মনে রাখবেন যে তারা যা বলে, চিন্তা করে এবং অনুভব করে তা তাদের মনের অবস্থার বর্ণনা। এটি আপনার নিজের মনের অবস্থার সাথে কিছু করার আছে, কিন্তু হয়তো তা নয়।
যদি আপনি লক্ষ্য করেন যে আপনি অন্যের উন্নতি করতে চান বা আপনার ভাবনা এবং অনুভূতিগুলি আপনার কাছে প্রকাশ করা হলে নিজেকে রক্ষা করতে চান, আপনি সত্যিই শুনতে পারবেন না, এবং আপনি স্পর্শকাতর স্থানে আঘাত পেতে পারেন। এটা হতে পারে যে তারা আপনার একটি অংশকে প্রতিফলিত করে যা আপনি দেখতে চান না (এখনো)।
সফল যোগাযোগের সুযোগ বাড়ানোর জন্য আপনাকে অবশ্যই একটি আদেশ অনুসরণ করতে হবে: আপনি যদি বিরক্ত বা রাগান্বিত হন তবে আপনার সঙ্গীর সাথে কথা বলার চেষ্টা করবেন না। একটি সময়সীমা জন্য জিজ্ঞাসা করুন। আপনার মুখ বন্ধ রাখা গুরুত্বপূর্ণ, যতক্ষণ না আপনি যা ভাবছেন এবং অনুভব করছেন এবং আপনি জানেন যে এটি আপনার।
যদি আপনি এটি না করেন, তাহলে সম্ভাবনা আছে যে আপনি আপনার সঙ্গীকে দোষারোপ করবেন, এবং দোষ ভুল বোঝাবুঝি এবং আপনার উভয়ের মধ্যে দূরত্বের অনুভূতি আরও বাড়িয়ে তুলবে। আপনি যদি বিরক্ত হন, আপনার সঙ্গীর উপর আঘাত করবেন না। আপনার চিন্তা এবং অনুভূতির জন্য দায়িত্ব নিন।
চমৎকার যোগাযোগ আপনাকে এবং আপনার সঙ্গীকে আবেগগতভাবে সংযুক্ত থাকতে সাহায্য করে।
5. মিররিং এর আইন
আমরা আমাদের সঙ্গীর সম্পর্কে যা পছন্দ করি না তা আমাদের নিজের সম্পর্কে যা পছন্দ করে না এবং পছন্দ করে না তার প্রতিফলন
আপনি যদি নিজের থেকে পালানোর চেষ্টা করেন, একটি সম্পর্কই শেষ জায়গা যেখানে আপনার লুকানোর চেষ্টা করা উচিত। একটি ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের উদ্দেশ্য হল যে আপনি আপনার ভয়, বিচার, সন্দেহ এবং অনিশ্চয়তার মুখোমুখি হতে শিখেন। যদি আমাদের সঙ্গী আমাদের মধ্যে ভয় এবং সন্দেহ প্রকাশ করে এবং এটি প্রতিটি অন্তরঙ্গ সম্পর্কের ক্ষেত্রে ঘটে, আমরা তাদের সরাসরি মুখোমুখি হতে চাই না।
আপনি দুটো কাজ করতে পারেন, অথবা আপনি আপনার সঙ্গী যা করেছেন বা বলেছেন তাতে মনোনিবেশ করতে পারেন, এটা ভুল ছিল বলে মনে করুন এবং আমাদের সঙ্গীকে আর এটি করার চেষ্টা করুন, অথবা আপনি আপনার ভয় এবং সন্দেহের দায় নিতে পারেন। প্রথম ক্ষেত্রে, আমরা অন্য কাউকে এর জন্য দায়ী করে আমাদের ব্যথা/ ভয়/ সন্দেহের সমাধান করতে অস্বীকার করি।
দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, আমরা সেই ব্যথা/ ভয়/ সন্দেহ আমাদের মনে আসতে দেই; আমরা এটা স্বীকার করি এবং আমাদের সঙ্গীকে জানাই যে আমাদের মধ্যে কি হচ্ছে। এই বিনিময় সম্পর্কে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় এই নয় যে আপনি বলছেন, আপনি আমার বিরুদ্ধে কুৎসিত কাজ করেছেন, কিন্তু আপনি যা বলেছেন/করেছেন তা আমাকে ভয়/ব্যথা/সন্দেহ এনেছে।
আমাকে যে প্রশ্নটি করতে হবে তা নয়, কে আমাকে আক্রমণ করেছে? কিন্তু আমি কেন আক্রমন অনুভব করছি? ব্যথা/ সন্দেহ/ ভয় নিরাময়ের জন্য আপনি দায়ী, এমনকি যদি অন্য কেউ ক্ষত খুলে ফেলে। প্রতিবারই যখন আমাদের সঙ্গী আমাদের মধ্যে কিছু প্রকাশ করে, তখন আমরা আমাদের বিভ্রমের মাধ্যমে (আমাদের এবং অন্যদের সম্পর্কে বিশ্বাস যা সত্য নয়) দেখার সুযোগ পাই এবং সেগুলো একবারের জন্য পড়ে যেতে দেই।
এটি একটি আধ্যাত্মিক আইন যে সবকিছু যা আমাদের এবং অন্যদের বিরক্ত করে তা আমাদেরকে আমাদের সেই অংশ দেখায় যা আমরা ভালবাসতে এবং গ্রহণ করতে চাই না। আপনার সঙ্গী একটি আয়না যা আপনাকে নিজের মুখোমুখি দাঁড়াতে সাহায্য করে। আমাদের নিজেদের সম্পর্কে আমাদের যা কিছু গ্রহণ করা কঠিন মনে হয় তা আমাদের সঙ্গীর মধ্যে প্রতিফলিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা আমাদের সঙ্গীকে স্বার্থপর মনে করি, তাহলে হয়তো আমরা স্বার্থপর। অথবা এটা হতে পারে যে আমাদের সঙ্গী নিজের পক্ষে দাঁড়িয়েছে এবং এটি এমন কিছু যা আমরা নিজেরাই করতে পারি না বা সাহস পাই না।
আমরা যদি আমাদের নিজেদের অভ্যন্তরীণ সংগ্রাম সম্পর্কে সচেতন হই এবং আমাদের দুeryখের দায় আমাদের সঙ্গীর উপর তুলে ধরতে নিজেদেরকে প্রতিরোধ করতে পারি, তাহলে আমাদের সঙ্গী হয়ে উঠবে আমাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষক। যখন সম্পর্কের মধ্যে এই তীব্র শেখার প্রক্রিয়াটি পারস্পরিক হয়, তখন অংশীদারিত্ব আত্ম-জ্ঞান এবং পরিপূর্ণতার আধ্যাত্মিক পথে রূপান্তরিত হয়।
6. দায়িত্বের আইন
আধ্যাত্মিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে, উভয় অংশীদার তাদের চিন্তাভাবনা, অনুভূতি এবং অভিজ্ঞতার দায়িত্ব নেয়।
এটা সম্ভবত বিদ্রূপাত্মক যে একটি সম্পর্ক, যার মধ্যে স্পষ্টভাবে সম্প্রদায় এবং সহচর্যের উপর জোর দেওয়া হয়, তার জন্য নিজের দায়িত্ব নেওয়া ছাড়া আর কিছুই প্রয়োজন হয় না। আমরা যা কিছু ভাবি, অনুভব করি এবং অভিজ্ঞতা করি তা আমাদেরই। আমাদের সঙ্গী যা কিছু মনে করেন এবং অনুভব করেন তা তারই। এই ষষ্ঠ আধ্যাত্মিক আইনের সৌন্দর্য তাদের জন্য হারিয়ে গেছে যারা তাদের সঙ্গীকে তাদের সুখ বা দুeryখের জন্য দায়ী করতে চায়।
অভিক্ষেপ থেকে বিরত থাকা একটি সম্পর্কের সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ। আপনি যদি আপনার স্বীকার করতে পারেন - আপনার চিন্তাভাবনা, অনুভূতি এবং কর্ম - এবং যা তার / তার - তার চিন্তা, অনুভূতি এবং কর্মের মধ্যে ছেড়ে দিতে পারেন - আপনি আপনার এবং আপনার সঙ্গীর মধ্যে সুস্থ সীমানা তৈরি করেন। চ্যালেঞ্জ হল আপনি আপনার অনুভূতি বা ভাবনা (যেমন, আমি দু amখিত) এর জন্য আপনার সঙ্গীকে দায়ী করার চেষ্টা না করে সৎভাবে বলুন (যেমন: আমি দু sadখিত কারণ আপনি সময়মত বাড়িতে আসেননি)।
আমরা যদি আমাদের অস্তিত্বের দায়িত্ব নিতে চাই, আমাদের অবশ্যই এটিকে যেমন আছে তেমনই গ্রহণ করতে হবে। আমাদের অবশ্যই আমাদের ব্যাখ্যা এবং বিচারগুলি বাদ দিতে হবে, অথবা অন্তত তাদের সম্পর্কে সচেতন হতে হবে। আমরা যা ভাবি বা অনুভব করি তার জন্য আমাদের অংশীদারদের দায়ী করতে হবে না। যখন আমরা বুঝতে পারি যে যা ঘটে তার জন্য আমরা দায়ী, আমরা সবসময় একটি ভিন্ন পছন্দ তৈরি করতে স্বাধীন।
7. ক্ষমা আইন
আধ্যাত্মিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে, আপনার এবং আপনার সঙ্গীর ক্রমাগত ক্ষমা দৈনন্দিন অনুশীলনের অংশ।
যখন আমরা আমাদের চিন্তাভাবনা এবং সম্পর্কের মধ্যে আলোচিত আধ্যাত্মিক আইনগুলিকে আকৃতি দেওয়ার চেষ্টা করি, তখন আমরা অবশ্যই এই সত্যটি ভুলে যাব না যে আমরা যা করতে যাচ্ছি তা নিখুঁত নয়। সর্বোপরি, মানুষের স্তরে কোন পরিপূর্ণতা নেই। পার্টনাররা একে অপরের সাথে যতই মানানসই হোক না কেন, তারা একে অপরকে যতই ভালোবাসুক না কেন, ট্রাম্প এবং সংগ্রাম ছাড়া কোন সম্পর্কই চলে না।
ক্ষমা চাওয়ার অর্থ এই নয় যে আপনি অন্যের কাছে গিয়ে বলবেন, আমি দু sorryখিত। এর মানে হল যে আপনি অন্য ব্যক্তির কাছে যান এবং বলুন: 'এটি আমার ক্ষেত্রে। আমি আশা করি আপনি এটি গ্রহণ করতে পারেন এবং এটি দিয়ে কিছু করতে পারেন। আমি আমার সাধ্যমতো কাজ করছি ’। এর মানে হল যে আপনি আপনার পরিস্থিতি গ্রহণ করতে শিখেন, এমনকি কঠিন হলেও, এবং আপনার সঙ্গীকে এটি গ্রহণ করার অনুমতি দিন।
আপনি যখন বিচার করতে চান তখন আপনি যা অনুভব করেন বা মনে করেন তা যদি আপনি গ্রহণ করতে পারেন তবে এটি আত্ম-ক্ষমা। আপনার সঙ্গীর অনুভূতি এবং চিন্তাভাবনা গ্রহণ করা, যখন আপনি শাসন করতে চান বা এটির সাথে কিছু ভুল খুঁজে পেতে চান, এটি তার/তার প্রতি সেই আত্ম-ক্ষমা একটি সম্প্রসারণ। এইভাবে, আপনি আপনার সঙ্গীকে জানাবেন: 'আমি আপনাকে নিন্দা করার জন্য নিজেকে ক্ষমা করি। আমি আপনাকে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করতে চাই। ’
যখন আমরা উপলব্ধি করি যে, আমাদের প্রত্যেক পরিস্থিতিতে ক্ষমা করার জন্য সর্বদা শুধুমাত্র একজনই থাকে, যেমন আমরা নিজেদের, আমরা অবশেষে দেখতে পাই যে আমাদেরকে রাজ্যের চাবি দেওয়া হয়েছে। আমরা অন্যদের সম্পর্কে যা ভাবি তার জন্য নিজেদের ক্ষমা করে, আমরা এখন থেকে তাদের কাছে ভিন্নভাবে প্রতিক্রিয়া জানাতে শুরু করি।
যতক্ষণ আপনি নিজেকে বা অন্যকে দোষারোপ করতে থাকবেন ততক্ষণ আপনি ক্ষমা পাবেন না। আপনাকে দোষ থেকে দায়বদ্ধতার পথ খুঁজে বের করতে হবে।
যদি আপনি আপনার নিজের সংবেদনশীলতা সম্পর্কে সচেতন না হন এবং এর সংশোধন সম্পর্কে কিছু করতে ইচ্ছুক না হন তবে ক্ষমা করার কোন মানে হয় না। ব্যথা আপনাকে জাগ্রত বলে। এটি আপনাকে সচেতন এবং দায়িত্বশীল হতে উৎসাহিত করে।
অনেকে মনে করেন ক্ষমা একটি বড় কাজ। তারা মনে করে যে আপনাকে নিজেকে পরিবর্তন করতে হবে অথবা আপনার সঙ্গীকে পরিবর্তন করতে বলবে। যদিও ক্ষমা করার ফলে একটি পরিবর্তন হয়, আপনি একটি পরিবর্তন দাবি করতে পারবেন না।
ক্ষমা করার জন্য বাহ্যিক পরিবর্তনের প্রয়োজন হয় না যতটা অভ্যন্তরীণ পরিবর্তনের। যদি আপনি আর আপনার সঙ্গীকে দোষারোপ না করেন এবং আপনার দু griefখ ও অসন্তুষ্টির জন্য দায়িত্ব না নেন, ক্ষমা প্রক্রিয়া ইতিমধ্যেই শুরু হয়ে গেছে। ক্ষমা এমন কিছু নয় যা কিছুকে পূর্বাবস্থায় ফেরানো। এটি আমাদের অপরাধবোধ এবং দোষ -ত্রুটি পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনতে সক্ষম করে।
ক্ষমা করার একটি ক্রমাগত প্রক্রিয়া আমাদের অংশীদারিত্ব বজায় রাখার অনুমতি দেয় যখন তার অনিবার্য উত্থান -পতনের সম্মুখীন হয়। ক্ষমা অপরাধবোধ এবং নিন্দা মুছে দেয় এবং আমাদের সঙ্গীর সাথে আবেগগতভাবে পুনরায় সংযোগ স্থাপন করতে এবং সম্পর্কের প্রতি আমাদের অঙ্গীকার পুনর্নবীকরণ করতে সক্ষম করে।
সামগ্রী